Le film « Souffle le Cers et coule l’Orb » sera diffusé pas très loin de l’embouchure de l’Orb, au Somail, au bord du Canal du Midi, le 9 septembre à la tombée de la nuit dans le cadre des rencontres « Coup de projecteurs » organisées par l’ACCILR.
Si vous ne pouvez pas venir… Le film est toujours visible ici.
Sur grand écran à la Muse cinéma de Bressols (82) ce 19 fevrier 2022.
Sitôt l’Almanac setori de 2021 en main, le souvenir me revient et je fouille du regard les rayonnages de livres. Dans mon souvenir il est rouge, il devrait apparaître.
Au rayon Occitanie, entre Rouquette et Manciet ? Non.
Au rayon Territoires, entre La Barousse de mains de maîtres et L’histoire du Comminges sous l’occupation ? Non.
Au rayon Ecrits de jeunesse, entre les revues Noir&Blanc et Cent48 ? Òsca !
Oui, la couverture est bien rouge, mais la tranche est blanche…
L’Armanac deus païs gascon de 1986. C’est mon premier texte imprimé dans un livre, avec la signature qu’on relit plein de fois à cet âge-là, « Elèna Morsly », sous l’article « La lenga e la cultura occitana dins los larèrs-ruraus de Comenge » / « La langue et la culture occitane dans les foyers ruraux du Comminges ».
J’ai 17 ans, je suis des cours d’occitan au lycée de Saint-Gaudens et mon prof me demande d’écrire ce petit article parce que mon grand-père est administrateur de la Fédération des Foyers Ruraux. Ce professeur m’incite à l’interroger sur cette question et d’écrire en français vu que, en trois ans, on n’a pas vraiment appris à écrire ou parler la langue… Faut dire que les copines, les copains ils la savaient déjà toutes et tous, la langue.
Je m’en vais donc voir mon grand-père qui me dit tout de go et très tranquillement : « On peut l’écrire directement en occitan. »
« Parce que tu sais écrire l’occitan ? » Je suis éberluée.
On a passé un très beau moment à rédiger ce texte ensemble, sur la table de la salle à manger, nos deux têtes penchées très près, dans le cahier brouillon dont je veux me souvenir que la couverture était bleue.
Et je vais passer les trente et quelques années qui suivent à raconter cette histoire pour causer de ce « a » vraiment privatif du terme d’acculturation, puisque ce « a » m’a coupée d’une langue qui était là, à portée de voix, sous la main, sur la page du cahier. C’est rageant.
Je ne savais pas qu’il parlait occitan, encore moins qu’il l’écrivait. Ce qui pour lui était d’évidence fut pour moi une découverte. Il était instituteur agricole, fils de paysan d’Arnaud-Guilhem. La langue était là, sous la cendre, immédiatement accessible. Bien sûr. Alors que pour moi, il fallait aller creuser la terre un peu profond et décider d’avoir le temps pour le faire.
Quand je raconte cette histoire, j’en rajoute toujours une autre, la démonstration même, à mes yeux, de comment commence l’acculturation, quand on ne sait plus nommer les choses.
Je n’ai pas appris la langue au lycée, mais j’ai rapporté des textes, des mots, des poèmes de la bibliothèque dont L’écrivain public qui m’a depuis toujours accompagnée, à tous mes âges. Et je les ai lus à ma mère. Je n’avais pas toujours le sens des paroles, mais j’avais la musique dans l’oreille grâce à la chanson occitane. Mais aussi, sûrement, grâce à ce bain maternel dont nous ne savions pas jusqu’alors de quelle eau il était fait. Ma mère était la fille du grand-père précité. Le détail est d’importance pour expliquer comment les choses se perdent. Et j’ai encore sa voix dans mon oreille : « Boudu ! C’est de l’occitan ? Je croyais que c’étaient des mots que j’avais inventé ! ».
Bleu, aussi, le linceul de ma mère, Marie-Hélène, partie il y a vingt ans cette année. Voilà Marie-Hélène, tout cela, ces textes, ces films et ce lien avec les gens d’ici, de là, depuis vingt ans, c’est un peu de toi. Et un peu, quelquefois, dans ta langue, celle que tu as inventée.
12 février 2022
Trois ans qu’on planche dessus et voilà enfin ce livre dans les bacs des librairies de Sète et du Bassin de Thau. Et sur commande à mt7@orange.fr
Elle est la plus importante coopérative conchylicole de France en nombre d’adhérents. Elle a eu cinquante ans en 2019. La coopérative des Cinq Ports (Marseillan, Mèze, Loupian, Bouzigues et Sète) permet d’acquérir à moindre coût des tables d’élevage d’huîtres et de moules sur la lagune de Thau, moyennant le versement à la coopérative d’un capital échelonné mensuellement sur plusieurs années. Ce capital est remboursé au moment de la cessation d’activité ou du départ en retraite. Les tables reviennent à la coopérative, favorisant ainsi l’installation de nouveaux conchyliculteurs et conchylicultrices au fil des ans.
L’étang de Thau relève du domaine public maritime. Les concessions conchylicoles y font l’objet d’autorisations d’occupation temporaires (AOT) accordées par l’Etat. Les premières expériences d’élevage d’huitres et de moules à l’étang datent de la fin du XIX° siècle, pour connaître un essor important après 1945. Ces tables conchylicoles étaient souvent achetées par des viticulteurs ou par des professions libérales.
Les conflits d’usages avec les pêcheurs de l’étang furent nombreux tout au long du XX° siècle, l’implantation de ces tables les privant de lieux privilégiés de pêche de coquillages. Au début des années 60, les « parqueurs » réclament à l’Etat un remembrement pour rationaliser l’installation de ces tables et agrandir leur périmètre d’implantation. Les pêcheurs, qui y voient une fois encore la colonisation de « leur » espace considéré comme naturel, réclament en dédommagement l’obtention de tables pour leur profession. A la faveur du soulèvement de mai 1968, ils posent à nouveau leurs conditions. Après plusieurs manifestations et blocages, réunions et concertations entre Etat, parqueurs, représentants syndicaux des pêcheurs et prud’hommes de l’étang, un accord est enfin trouvé. Le 29 juin 1968, les pêcheurs obtiennent 340 concessions, soit 680 tables, représentant un quart de l’ensemble des concessions existantes et fondent dans la foulée une coopérative pour les gérer collectivement.
La création des Cinq Ports, le remembrement des tables, leurs nouvelles implantations, régulières, organisées par lignes et par zones telles qu’on les connaît aujourd’hui, marque le début de l’expansion de la conchyliculture dans l’étang de Thau.
Un ouvrage collectif retrace cette histoire, pour l’inscrire dans l’histoire des luttes porteuses d’innovation sociale et en transmettre la mémoire. Il réunit les collaborations de Didier Aspa, Denis Regler, Christian Dorques, Hélène Morsly, Pierre Sécolier, Nicole Martelly, Erika Gervasoni. Coordination : Hélène Morsly. Direction artistique : Cécile Doumayrou. Responsable éditoriale : Nathalie Douay. Photographies d’Alain Tendero.
Ce blog a tourné toutes ces années autour de la notion d’identité jusqu’à en abandonner le terme. C’est comme de voir sa propre réflexion en travail, comme un défilé d’images, avec une petite morale à la fin, j’ai jamais pu m’en empêcher.
La morale à la fin, c’est que cette notion d’identité liée à la question du territoire est effectivement un piège à contourner. Le mot qui a peu à peu pris la place dans ma pensée à moi, c’est celui d’appartenance. Cela permet d’en avoir plusieurs, des appartenances.
L’identité liée aux pays (quand je dis pays, chez moi c’est plutôt petit, c’est le Comminges, la Bigorre, le pays de Thau…), cela enferme, cela exclut. L’identité d’un individu, c’est une somme assez complexe d’influences, d’affects, de réflexions, de rencontres, de constructions. C’est forcément multiple, une identité, forcément !
Une identité locale, cela est donc très réducteur, cela ne dit pas tout de ce qui s’y fonde, s’y agrège, s’y renouvelle. Cela fige et la pensée est mouvement disait Pierre Bourdieu il y a trente ans dans un amphi de la fac du Mirail.
Quand on dit « appartenance territoriale », de suite on visualise les racines qui creusent, les branches qui s’élèvent, les forêts qui gagnent. Appartenir à « quelque part » n’empêche pas d’appartenir à « autre part ». Appartenir cela évoque tout d’un amour non exclusif, on n’appartient à personne et rien ne nous appartient en propre, mais les pays sont nôtres, par le vent, la lumière, les automnes, la familiarité, les noms des lieux, les chemins que l’on reprend sans cesse, dans la manière qu’on a d’embrasser les paysages comme les gens.
De même, on s’imagine appartenir aux lieux comme s’ils nous connaissaient, nous reconnaissaient quand on ouvre les grilles des cimetières, quand on entre dans les églises, quand on s’attarde dans les petits jardins des presbytères, les terrains de rugby et les promontoires avec vues sur la mer, l’océan ou les Pyrénées…
Oui, voilà, l’appartenance territoriale, c’est doux, aimable et avenant. Puis accueillant aussi. La porte ne se referme pas en claquant sur la gueule de l’étranger. La porte reste ouverte pour peu que l’on aime à partager la beauté d’un monde à refaire sans arrêt.
Novembre 2021.
On m’a demandé de mettre par écrit ce que veut dire « filmer le réel » quand on fait du documentaire. J’ai essayé…
Quand je dis « filmer le réel » il s’agit plutôt de filmer des bouts de réel, de les associer et c’est l’association qui donne le sens. Ces bouts de réel, je me dois de les respecter en tant que tels, de ne pas les tordre, les ré-inventer, les façonner selon l’image que je peux m’en faire a priori. C’est a posteriori que le sens apparaît, à la condition d’avoir saisi ce réel dans sa complexité.
Je me demande quelquefois si je n’ai pas pris une caméra juste pour m’approcher de ce que je voulais comprendre. Plus près que je n’aurais osé sans caméra, pour affiner, affûter la pensée en l’aiguisant au plus proche de la réalité.
Avant j’écrivais mais j’avais toujours la sensation d’être un peu à côté, ou trop là, ne laissant pas assez de place à ce qui pouvait advenir. L’écriture me semblait trop contraindre, enfermer le réel dans mes propres filets, dans ma propre pensée. Filmer, c’était détendre un peu les mailles du filet, en me laissant du temps, en acceptant aussi de ne pas tout saisir et retranscrire. En me laissant surprendre, embarquer là où je ne serais pas allée.
« Aller à l’idéal, comprendre le réel »
Dans la pratique du journalisme – quand il s’exerce au mieux -, on tente de rendre compte d’une réalité au plus juste et au plus proche des faits, en n’occultant aucun élément. Pour moi – il y a quasiment autant d’approches documentaires que de pratiquantes et de pratiquants -, filmer le réel c’est en extraire ce qui s’approche de l’idéal. Je pars toujours, depuis toujours, de la fameuse formule de Jean Jaurès : « aller à l’idéal, comprendre le réel ». Ce n’est donc pas tout-à-fait la même chose. Il y a une liberté dans l’acte de filmer qui s’appelle « le point de vue » et qui s’écrit toujours à la première personne : d’où je pars, d’où je parle et qu’est-ce que je veux dire ?
Avant de tourner des films, et pour tenter d’aller chercher un peu d’argent pour les faire, on nous demande d’écrire des « notes d’intention ». Elles sont essentielles. Elles se retournent vers nous, ces notes, comme inquisitrices de nos désirs à nous mettre en mouvement, elles nous obligent à l’introspection : pourquoi faire ce que nous faisons ? Elle se retournent aussi vers nous une fois le film terminé : avons-nous réussi à traduire ce que nous avions l’intention de dire et de montrer ?
Filmer pour dire « nous »
Pour ma part, j’écris un peu toujours les mêmes choses et cela tourne autour de cela : Filmer pour dire « nous ». Des « nous » provisoires, toujours, conjoncturels, mais des « nous » qui font sens, en fonction des territoires où ils s’exercent, des pratiques qu’ils mettent en œuvre, de ces ensembles qu’ils font vivre. Des « nous » dans lesquels je m’inclus plus ou moins, en fonction des sujets.
On pourrait imager ce travail ainsi : je tiens les ciseaux pour découper des formes dans un réel qui peut sembler, lui, informe, ou pour le moins contradictoire. Je « découpe » en suivant les pointillés de mon désir pour valoriser les faits et les gens, et par là servir au mieux le propos que je veux tenir. Et j’occulte le reste, volontairement.
Quelquefois même je dis que je mens. Mais ce n’est pas tout à fait vrai ! Disons que je ne mens que par omission. Par contre il n’y a aucune part de fiction dans mes documentaires, je ne mets jamais en scène la réalité, j’essaie de la saisir telle qu’elle se présente, en immersion.
Et surtout, surtout… je ne la tords pas pour lui faire dire autre chose que ce qu’elle est, pour la plier à cet idéal qui me guide. Je l’amplifie juste un peu, comme à monter le son. Quand j’occulte, c’est toujours en connaissance de cause, en sachant et comprenant ce qui existe mais qui ne sert pas le propos que je tiens, qui pourrait le brouiller, nous envoyer sur de fausses pistes. Cela demande donc d’être au plus juste, au préalable, de l’appréhension de ce réel. Cela exige de ne pas se « raconter d’histoires » pour mieux les raconter, ces histoires. Sinon, in fine, je suis sûre que cela se voit comme le nez de Pinocchio et que les spectatrices et spectateurs le ressentiront.
Il faut pour cela se défier de soi-même. Ce qui nous en préserve, ce sont des allers-retours permanents, un peu comme dans la recherche-action, où le réel nourrit la pensée. Et c’est moins évident à faire continûment qu’à formuler ainsi rapidement.
Tenir l’équilibre dedans / dehors
Quand je fabrique un film, je suis dedans/dehors, je m’approche, je m’éloigne, je repars, je reviens au réel sans arrêt.
Je suis dedans quand je filme, entièrement, complètement. Je suis avec celles et ceux que je suis en caméra portée. Je me plante sur mes deux pieds pour garder l’équilibre, j’oublie toute douleur, je maintiens un cap, celui du regard qui va accompagner les autres, dans leurs mouvements, dans leurs attitudes, dans leurs intentions même quelquefois, pour mieux anticiper le mouvement à venir.
Je suis dehors quand je les regarde sur le banc de montage. Je dois tenir en permanence cet équilibre pour ne pas être envahie, absorbée et sans recul possible.
Car dans les entre-deux, je pense, j’y pense, je me laisse travailler par ce que j’ai ramené des tournages. Le réel nous bouge, nous bouscule, nous bascule comme sur un cheval de bois. Dans un aller-retour avant-arrière, pour mieux revenir sur nos bases conceptuelles. Nos valeurs. Elles, elles ne changent guère. Mais la perception du réel, au plus près de sa complexité, de ses paradoxes, de cette altérité quelquefois troublante, déstabilisante, nous bouscule toujours.
« La beauté est affaire de morale »
C’est ensuite au montage que je couds ces morceaux de réel pré-découpés, que je tisse le récit comme on dit. La réalité se plie, ainsi, au désir que j’ai de la restituer. Plus belle qu’elle n’est, ou plutôt dans ce qu’elle a de plus beau : « la beauté est affaire de morale » nous a rappelé Yves Rouquette. C’est cela que je veux montrer, donner à voir. Généralement cela ressort donc de collectifs en actes, d’un rapport aux territoires et aux autres, d’un commun qui nous lie. Avec, en filigrane, cette volonté un peu naïve, voire peut-être illusoire, de la rendre exemplaire pour que ce récit, ces récits, « servent » à quelque chose.
Je reviens à Jean Jaurès et à son « Discours à la jeunesse » prononcé à Albi en 1903 : « (…) explorer la complexité presque infinie des faits et des détails, et cependant (d’)éclairer cette réalité énorme et confuse par des idées générales, (de) l’organiser et (de) la soulever par la beauté sacrée des formes et des rythmes. » C’est l’idéal. Après, comme l’énonçait François Truffaut dans La nuit américaine, il faut en rabattre : il y a le film rêvé au moment de l’écriture et il y a toute l’aventure de sa fabrication. La réalité, ce sont aussi les conditions de réalisation d’un film, et nos propres limites. A l’arrivée, un film est toujours à mes yeux imparfait, étant devenu la somme des ajustements et des compromis que l’on aura fait, avec soi-même, avec les autres, et avec la perception que l’on peut avoir de cette réalité.
La pensée est mouvement
J’ai beaucoup appris en faisant des films, vraiment, sincèrement. Mais j’ai autant désappris. Ou plutôt je me suis « arrondie », je me suis attachée à moins juger, j’ai accepté de me défaire d’une certaine forme de radicalité en m’accordant une bonne dose d’humilité. J’ai un peu (un peu) appris à « faire avec », même avec ce qui ne me convient guère.
« Le pire pour des idées, affirmait Pierre Bourdieu, c’est qu’elles soient arrêtées. » S’approcher du réel, c’est accepter ce mouvement de la pensée. Pour tenter de saisir la complexité des êtres et des choses, sans les opposer jamais. Je me méfie désormais du manichéen comme de la peste, et c’est de filmer le réel qui m’a enseigné cette exigence de la nuance, de la mesure, en toutes choses.
Dans l’époque actuelle où les opinions s’affrontent avec virulence quelquefois, où l’on se doit de prendre position constamment, urgemment, d’avoir un avis sur tout et tous sans pouvoir compter sur la médiation du temps et de la réflexion, cette pratique documentaire, cette forme d’acceptation de la complexité nous aide à appréhender les vies et les réalités d’autrui en bousculant nos quelques idées reçues. Je crois beaucoup à l’incarnation. Je pense que les idées, les pensées trouvent plus juste écho lorsqu’elles sont incarnées. Tout devient beaucoup plus concret quand quelqu’un prend la parole, parle de sa propre place, et qu’on veut bien l’écouter – vraiment -, sans chercher à toujours nous retrouver nous-mêmes dans la parole de l’autre. Gilles Deleuze disait qu’il est urgent de se créer des interstices de silence pour pouvoir penser dans un monde de vacarmes permanents et d’opinions conflictuelles. Le documentaire s’y prête à merveille. On regarde, on se tait, on écoute, on se doit d’être réceptif, par tous les sens, pour aborder ces bouts de réel. Que l’on soit réalisateur, réalisatrice ou spectateur, spectatrice.
Ceci n’est pas un blog d’actualités et mes chemins, l’été, sont souvent buissonniers. A l’heure des affrontements, je vais encore une fois taper en touche, dans ces marges qui tiennent le cahier. Pourtant, je le sais bien qu’une société démocratique est celle qui sait laisser place au conflit et à son expression, je l’ai bien compris en lisant Du journalisme en démocratie de Geneviève Muhlmann il y a plus de vingt ans.
Mais je cherche surtout, depuis bien plus de vingt ans maintenant, des refuges et moments apaisés. Et des bonheurs exaltés. Ce sont ces moments très courts, et très intenses, où le commun rayonne par dessus tout et malgré tout.
Cela arrive bien souvent quand les gens chantent ensemble.
C’était début juillet à Poussan, un concert de Nadau. C’est impressionnant comment ce groupe de ma jeunesse est devenu à ce point identitaire, au meilleur sens du terme, d’un païs tout entier. Je me suis retrouvée quasi en transe à chanter « Haut Peyrot, vam caminar, lo païs vam cercar » de plus en plus vite et de plus en plus fort jusqu’à en casser la voix. Trente-cinq ans à chanter le même refrain, ça donne l’entrain, la force derrière soi, la petite adolescence saint-gaudinoise qui se glisse dans la vaste cinquantaine occitane, ça met en joie.
Un détour d’un jour par le pays basque et le hasard béni : des chanteurs de Mauléon sous une halle entonnent les fameuse fêtes du cru et l’Hegoak. Moment de grâce et de complicité avec les tables d’à côté parce que je fredonne un refrain à l’oreille seule et en bougeant les lèvres sur une langue qui m’échappe totalement.
Et puis finir le mois à mi-col du Peyresourde, à l’abri d’une chapelle romane du XIe siècle, la Moraine de Garin, pour retrouver Nadau parmi les siens, un peuple du Comminges et des Pyrénées un peu plus hautes pour ré-entonner le « Haut Peyrot » en faisant gaffe, cette fois, à ne pas s’y fouler de nouveau une corde vocale.
Et redescendre, concert terminé, en long cortège de voitures sur les pentes escarpées, doçament, doçament, doçament, et voir chacun, chacune se quitter à chaque rond-point dans la vallée après avoir communié ensemble, il n’y a pas d’autre mot, et il peut être athée, dans le chœur uni des femmes et des hommes. Il n’y a rien de plus beau.
Juillet 2021.
Si la période est terrible pour les jeunes gens et les personnes âgées, laissez-moi vous raconter ce qu’elle peut être pour certain.e.s des cinquantenaires que nous sommes.
Nous sommes né.e.s de l’après-guerre et nous ne savions pas que dans le couffin s’étaient glissées les avancées du Conseil national de la Résistance. Le droit à être soigné.e.s (et remboursé.e.s) convenablement et nos grand-parents qui nous gardaient le jeudi, puis le mercredi et les vacances scolaires, étaient partis à la retraite vers 55/60 ans. Biberonné.e.s aux grandes galettes noires des tirades de Gérard Philipe et Maria Casarès, l’ombre de Vilar et des Jeunesses musicales de France ne planait pas que dans les films de Truffaut mais jusqu’au fond de nos campagnes commingeoises. On entonnait l’hymne des Auberges de Jeunesse, avant qu’elles ne deviennent des résidences d’artistes, dans les petites voitures qui nous promenaient faire du tourisme de proximité dans nos chères Pyrénées. Bref, on était des enfants de l’éducation populaire, on ne le savait pas mais cela nous a fait devenir plus que ce à quoi nous aurions dû être assigné.e.s. Plus non pas dans le sens de la reconnaissance sociale, plus dans le sens de cultures qui s’agrègent parce que l’on n’a pas peur de l’inconnu, des livres qui s’ouvrent et des regards qui s’arrêtent.
On s’est un peu cassé le nez sur les années 80. Celles et ceux d’avant nous nous ont raconté les années 70, nous on jouait encore aux billes, au rugby et aux Barbie, et on a surfé sur la queue de comète. Mais bon faut bien le reconnaître les années 80, c’était pas terrible, cela devait être « jeune, technologique et gai » titrait Actuel en leurs prémices. Ce le fut, pour certain.e.s. Pour les autres, tou.te.s les autres, la pente déclinait dans le sens inverse de celui des jours radieux allant vers le soleil levant de cette belle chanson des Auberges de Jeunesse.
Puis, grandes secousses et petits effets, un peu partout dans le monde, l’autre monde se rêva possible, en France cela commença en novembre 1995 et nous partîmes pour de chouettes années de manifs, concerts, rassemblements, débats, et illusions pas perdues mais retrouvées.
Tout était posé sur la table par nos ancien.ne.s. L’écologie, le féminisme, la lutte des classes (si, si, la lutte des classes), y a que l’antiracisme qui avait une gueule un peu surfaite de petite main jaune… On s’est servi.e.s, on a réajusté à nos sauces, mais bon tout avait déjà été dit en 1974 et avant : on va dans le mur, tout droit, faut monter sur les freins maintenant sinon on va se faire très très mal.
Bon, ça y est, on est dans le mur. Qu’est-ce qu’on fait ? La gueule déjà. Parce qu’avoir raison un peu tôt ne sert strictement rien. Et puis surtout on s’étonne. Puisqu’on avait déjà tout dit, décrit d’un monde absurde, pourquoi sommes-nous si étonné.e.s de nous retrouver confiné.e.s dans nos cinquantaines en ayant de l’avenir une vision plus que sombre ?
Parce que c’est l’espoir qui guide, qui mène, qui crée, qui exalte, qui chante…
Alors du coup, on le garde, pas naïvement, pas bêtement, mais on le garde pour le transmettre. Va bien falloir que nous aussi on transmette quelque chose, et pas seulement des virus mortifères et des déserts à perte de vue.
Alors avant tout, la réserve : oui, je mesure ma chance d’habiter en campagne, d’être libre de gérer mon temps à peu près comme je l’entends et, du coup, de vivre cette période angoissante plutôt sereinement. Et ce qui va suivre n’occulte en rien les souffrances de tou.te.s les autres qui n’ont pas tout cela, qui n’ont pas « le choix ».
Mais j’avoue que ces « visios » qui se multiplient sont une chose formidable me concernant. Outre le fait que j’ai l’impression de rester en lien, je suis en train de vivre ce que je défends depuis longtemps, une université populaire au gré de mes envies et au fil des propositions. Pour moi qui n’ai pas fait d’études au-delà du bac, ces séances de rattrapage tout au long d’une vie sont le sel des autodidactes. J’ai couru plus jeune les soirées débats, j’en ai organisées, j’y ai tant appris. Aujourd’hui je cours moins vite, voire même je ne cours plus, juste je dérouille mes articulations entre ces trop longs moments assise derrière un écran en allant balader aux lacs alentour… Voilà ma chance de ce long confinement.
Les universités populaires ont une longue et belle histoire. On a coutume de citer à la source Condorcet en 1792 expliquant que l’éducation doit se poursuivre tout le long d’une vie : « Nous avons observé que l’instruction ne devait pas abandonner les individus au moment où ils sortent de l’école, qu’elle devait embrasser tous les âges ; et qu’il n’y en avait aucun où il ne fut plus utile et possible d’apprendre, et que cette seconde instruction est d’autant plus nécessaire, que celle de l’enfance a été resserrée dans des bornes plus étroites. »
La fin du XIXe et le début du XXe voient leur multiplication sous l’influence du mouvement ouvrier, des Bourses du travail, des mouvements anarchistes et des mouvements chrétiens. Après la seconde guerre mondiale et issues des mouvements de résistance, où toutes les classes sociales se sont côtoyées dans les maquis, l’idée repart et donne naissance à de nouvelles organisations d’éducation populaire, Peuple et Culture, Travail et Culture, Tourisme et Travail, Francas, Cemea… On peut si l’on veut approfondir venir lire ici.
Alors donc, ce temps présent qui porte les nuées, les orages, les ombres, les menaces, les angoisses des temps futurs… j’aimerais qu’il porte aussi les manières dont on pourrait envisager l’avenir en gardant ce qui nous a réchauffé.e.s au cœur de cette pandémie, ce qui a maintenu les liens et nous a enrichi.e.s.
Cela fait un moment que j’entends parler de laïcité en lieu et place d’athéisme. Au lieu de se dire « athée » on se dit « laïque ». Et cela contribue grandement, je le crains, à la confusion ambiante. Etre athée, c’est ne pas croire en Dieu, en une transcendance. On peut aussi se couvrir en cas de doutes en se revendiquant d’un agnosticisme, c’est-à-dire : « je sais pas trop, j’ai besoin d’y réfléchir, je verrai bien au moment du jugement dernier ». Bref, on a des mots pour dire l’incroyance et ce n’est pas la peine d’aller déranger la laïcité pour cela, qui a tant d’autres affaires à régler.
La laïcité n’est pas un état mais un mode d’organisation de la cité. Un.e croyant.e « peut » être laïque. Et j’aurais tendance à penser qu’il.elle « doit » être laïque, que c’est dans son plus grand intérêt.
Si l’on considère que la laïcité organise le fait religieux dans l’espace public, confère à toutes et tous les croyant.e.s de toutes religions et aux non-croyant.e.s une égalité de traitement… Toutes et tous devraient être fervent.e.s et ardent.e.s défenseu.r.se.s de ce qui nous permet de vivre ensemble sur un même territoire.
L’effet pervers de cette confusion, c’est que la laïcité est devenue, dans un imaginaire collectif bien disparate, comme un rempart qui s’opposerait aux religions. Mais la laïcité ne s’oppose pas, la laïcité compose. Tel était l’esprit de ceux qui – si intelligemment – sont arrivés à faire promulguer la loi de 1905 dans une volonté d’harmonisation de la société. On peut, bien sûr, s’opposer aux religions si telle est la conviction de certain.e.s mais en brandissant l’athéisme. Et laissons la laïcité nous permettre, malgré tout, de ne pas nous opposer trop violemment les un.e.s aux autres. C’est son boulot, à la laïcité, de nous tenir ensemble.